{"data":[{"type":"text","data":{"text":"<p>Es ist eine große Ironie des Klimawandels, die wir gerade erst zu verstehen beginnen: dass vor allem jene Menschen am stärksten von ihm betroffen sind, die ihn am wenigsten zu verschulden haben. Weniger häufig zur Sprache kommt, dass gerade diese Menschen häufig über ein Wissen, über Technologien und Philosophien verfügen, die den Temperaturanstieg, die unkontrollierbaren Waldbrände und das Absterben der Korallenriffe überhaupt hätten verhindern können.</p>","format":"html"}},{"type":"text","data":{"format":"html","text":"<p>Es sind Völker wie die Chagga in Tansania, deren Forstwirtschaftssysteme die reiche biologische Vielfalt des Kilimandscharo stützen und eine rasch wachsende Bevölkerung ernähren. Es sind die Kayapó im Amazonasbecken, die Feuer nutzen, um ihre Nutzpflanzen zu kultivieren, den Boden wieder fruchtbar zu machen und die ihr Land vor der Abholzung schützen. Im Iran wiederum haben die Perser schon früh „Qanats“ – gewissermaßen unterirdische Aquädukte – entwickelt, in denen das Wasser ganz ohne energieintensive Pumpen durch Stollen fließt. Die Khasi in Meghalaya, Indien (einem der niederschlagsreichsten Orte der Erde) haben Gummifeigenbäume dazu gebracht, über Flüsse hinweg zu wachsen. Im Laufe der Jahrzehnte verknoten sich die Wurzeln zu massiven Brücken, die im Gegensatz zu menschlichen Bauwerken auch steigenden Wasserständen bei Monsum und heftigen Stürmen standhalten können.</p>"}},{"type":"imageservice","data":{"globals":{"title":"","layout":"wide"},"defaults":{"title":"","caption":"","alt":"","copyright":"","tags":""},"items":[{"id":"0/048A_JULIA_WATSON_LO-TEK_DESIGN_BY_RADICAL_INDIGENjpg","service":"cloudinary","status":"clean","attributes":{"title":"","caption":"<p>In Meghalaya, Indien, haben die Khasis Gummifeigenbäume trainiert, die bei Monsun und heftigen Regenfällen zu Brücken über die Flüsse wachsen. Über ihre Nützlichkeit hinaus sind sie visuell beeindruckend und zu einem Symbol dafür geworden, wie der Mensch mit der Natur und nicht gegen sie arbeiten kann.</p>","alt":"Drei Frauen eines indigenen Stammes laufen über eine menschengemachte Brücke aus Wurzeln.","copyright":"Pete Oxford / Courtesy of Taschen"},"tags":[],"options":[],"info":{"height":1708,"width":2560,"size":1620527,"format":"jpg","source":"http://res.cloudinary.com/cond-nast-germany/image/upload/v1604932659/0/048A_JULIA_WATSON_LO-TEK_DESIGN_BY_RADICAL_INDIGENjpg.jpg","created":"2020-11-09T14:37:39Z"}}]}},{"type":"text","data":{"format":"html","text":"<p>Es sind allesamt Völker, die sich für eine regenerative Landwirtschaft, ein Leben ohne Abfall und naturnahe Lösungen einsetzten, lange bevor das Wort „Nachhaltigkeit“ in Mode kam. Die Architektin und Landschaftsarchitektin Julia Watson, die Professorin in Harvard und an der Columbia University ist, reiste sechs Jahre lang durch 18 Länder, um diese Gemeinschaften zu besuchen und ihre Lebensweise zu dokumentieren. Herausgekommen ist der Band <a href=\"https://www.taschen.com/pages/de/catalogue/architecture/all/04698/facts.julia_watson_lotek_design_by_radical_indigenism.htm\">„Lo-TEK: Design by Radical Indigenism“</a>, der Anfang des Jahres bei Taschen erschienen ist. Watson beleuchtet darin nicht nur verschiedene Kulturen und Innovationen, sondern veranschaulicht auch, wie indigene Methoden dem Planeten tatsächlich zugute kommen, und wie sie angesichts der Klimakrise weltweit adaptiert werden könnten.</p>"}},{"type":"heading","data":{"format":"html","text":"Nachhaltig wohnen – in Symbiose mit der Natur"}},{"type":"text","data":{"format":"html","text":"<p>Alles beginnt mit dem Wort „Lo-TEK“. Es steht laut Watson auf der einen Seite für „low-tech“, auf der anderen Seite aber auch für „Traditional Ecological Knowledge“ (TEK), also traditionelles ökologisches Wissen. Watson schlägt vor, die bisherige Definition von „low-tech“ im Sinne von „simpel“ oder „althergebracht“ über Bord zu werfen und dafür dem Begriff „high-tech“ kritischer zu begegnen. Watson argumentiert, dass aus „Lo-TEK“ mittlerweile eine breitere Designbewegung geworden ist. „Im Gegensatz zur Homogenität der modernen Welt“, schreibt sie, „wird hier Indigenität als eine evolutionäre Verlängerung des Lebens in Symbiose mit der Natur neu formuliert“.</p>"}},{"type":"text","data":{"format":"html","text":"<p>Die Khasi, Mayalali, Chagga und andere Gemeinschaften teilen eine zutiefst symbiotische Beziehung zu ihrer Umgebung. Sie sehen sich selbst als Teil der Natur und nicht als losgelöste Wesen. Deshalb ist es auch nicht ihr Ansinnen, ihr zu schaden. (In den meisten Fällen geht es der Umwelt in Anwesenheit der Völker sogar besser – etwas, das kaum ein Westler über sein natürliches Umfeld sagen kann.) Das liegt auch darin begründet, dass die Natur bei den Völkern oft eine spirituelle Bedeutung hat. Der Kautschukfeigenbaum ist zum Beispiel für die Khasi heilig, und die Kayapó glauben, dass ihre Vorfahren von den Bienen gelernt haben. Deshalb halten sie Bienen, die Honig produzieren, ihre Felder bestäuben und die Artenvielfalt im Amazonasgebiet erhalten. (Da Bienenvölker auf der ganzen Welt verschwinden, nennt Watson diesen Ansatz eine „Inspiration für Designer, um Hand in Hand mit der Natur zusammenzuarbeiten“.)</p>"}},{"type":"imageservice","data":{"globals":{"title":"","layout":"wide"},"defaults":{"title":"","caption":"","alt":"","copyright":"","tags":""},"items":[{"id":"0/300A_JULIA_WATSON_LO-TEK_DESIGN_BY_RADICAL_INDIGENISM_VA_04698jpg","service":"cloudinary","status":"clean","attributes":{"caption":"<p>In den südlichen Feuchtgebieten des Irak dient Qasab-Schilf seit langem als Rohstoff für Häuser.</p>","copyright":"Esme Allen / Courtesy of Taschen","title":"","alt":"Eine Frau fährt mit einem Boot an einer Schilfhütte vorbei."},"tags":[],"options":[],"info":{"height":2000,"width":3116,"size":1123283,"format":"jpg","source":"http://res.cloudinary.com/cond-nast-germany/image/upload/v1604933826/0/300A_JULIA_WATSON_LO-TEK_DESIGN_BY_RADICAL_INDIGENISM_VA_04698jpg.jpg","created":"2020-11-09T14:57:06Z"}}]}},{"type":"text","data":{"format":"html","text":"<p>Watson sagt, „Lo-TEK“ sei nicht als „Anleitung“ zur Reparatur eines geschundenen Planeten gedacht. Vielmehr verstehe sie die „Parabeln“ des Buches als Handreichung. Ihre Vision für die Zukunft ist mehr oder weniger eine Mischung aus Lo-TEK und Hightech: Die Architektin schlägt zwar nicht vor, die Golden Gate Bridge durch lebende Wurzeln zu ersetzen, aber vielleicht wäre es ein Anfang, wenn sich Stadtplaner etwa mit den Methoden der Khasi auseinandersetzten und Bäume an einer Straße so kultivierten, dass sie zu einem zusammenhängenden Vordach verwachsen und mehr Schatten spenden. „Es geht darum, dem öffentlichen Raum so zu begegnen, dass er grundlegend anders funktioniert\", erklärt Watson. „Wenn es mehr Bewusstsein dafür gäbe, wie wir besser in unsere Straßen und Nachbarschaften investieren könnten, wie würde das aussehen?“</p>"}},{"type":"heading","data":{"format":"html","text":"Dem Klimawandel mit dem Wissen indigener Völker begegnen"}},{"type":"text","data":{"format":"html","text":"<p>Es ist ein Mentalitätswandel, der nach Jahrhunderten der Ignoranz und Ausbeutung andere Werte fördert und fordert: Ausgewogenheit, Einfallsreichtum – und eine Neubewertung der indigenen Expertise. Schon seit der Aufklärung konzentrierte sich die westliche Haltung auf Kolonisierung, nicht auf Kollaboration. In Folge wurden viele Gelegenheiten, von indigenen Praktiken zu lernen, gänzlich verpasst. Nun macht die Zerstörung des Planeten die Lücken in unserem Wissen nur allzu offensichtlich. Eine weitere Ironie ist, dass wir wider besseren Wissens handeln. Nie war der Zugang zu Bildung, Nachrichten, Ressourcen und Ideen einfacher als Heute. „Wir ertrinken in diesem Zeitalter der Information, aber wir hungern nach Weisheit“, sagt Watson.</p>"}},{"type":"quote","data":{"format":"html","text":"<p>„Wir ertrinken in diesem Zeitalter der Information, aber wir hungern nach Weisheit.“</p>","cite":"Julia Watson"}},{"type":"text","data":{"format":"html","text":"<p>Vor dem Hintergrund der jüngsten Waldbrände in <a href=\"https://www.tagesschau.de/ausland/feuer-kalifornien-229.html\">Kalifornien</a>, <a href=\"https://www.spiegel.de/wissenschaft/natur/australien-waldbrand-bilanz-bis-zu-80-prozent-des-lebensraums-verbrannt-a-c751a7c6-8c69-42ff-972b-02448959ff5e\">Australien</a>, <a href=\"https://www.dw.com/de/waldbr%C3%A4nde-im-amazonas-verheerendster-juni-seit-13-jahren/a-54025111\">dem Amazonas</a>, <a href=\"https://www.nature.com/articles/d41586-020-02716-4\">dem Pantanal</a> und <a href=\"https://www.nytimes.com/2020/07/07/climate/climate-change-arctic-fires.html\">sogar in der Arktis</a> – Naturkatastrophen, die durch die globale Erwärmung und extreme Temperaturen noch verschlimmert wurden – scheint dies überdeutlich. Wir wissen, dass menschliche Aktivitäten und die Industrialisierung zum Klimawandel beitragen, doch trotz leichter Fortschritte und wachsendem Bewusstsein sind wir meilenweit davon entfernt, seine Auswirkungen aufzuhalten oder gar umzukehren. Politiker und Unternehmen geben Versprechen für 2050 ab, während Wissenschaftler mahnen, dass der Welt weniger als 12 Jahre bleiben, um zu handeln. Die „Hightech“-Lösungen, die mancherorts erdacht wurden, reichen eindeutig nicht aus. Watson sagt: „Wir können nicht mit der gleichen Ideologie Lösungen für die Probleme finden, mit der sie überhaupt erst entstanden sind. Es funktioniert nur durch Verlangsamung und Rückbesinnung auf die Natur. Und wir müssen ein Ohr für indigene Gemeinschaften haben.“</p>"}},{"type":"article","data":{"status":true,"globals":{},"items":[{"id":"articles/44623","service":"content","type":"article","attributes":[]}]}},{"type":"text","data":{"format":"html","text":"<p>Die Brände sind nur ein Beispiel, aber sie zeigen, wie die westliche Zivilisation langsam zu verstehen beginnt, in welchem Maße indigene Praktiken tatsächlich verhindern können, dass Waldbrände schlimmer werden – oder überhaupt erst entstehen. Während die „moderne“ Sichtweise auf die Landwirtschaft in der Regel ein schnelles Löschen der Brände verlangt, haben die indigenen Methoden – von den Gemeinschaften der Aborigines bis hin zu den Stämmen der Ureinwohner Amerikas – seit langem die Vorteile des „kulturellen Brennens“ verstanden, das Spiritualität und Landpflege vereint, indem das Feuer genutzt wird, um tote Blätter zu vernichten und den Boden zu regenerieren. Watson weist darauf hin, dass in Australien die Gebiete mit einer Geschichte des „cultural burning“ von den größeren Waldbränden verschont blieben; die Flammen gingen im Wesentlichen um sie herum, weil es keinen Überschuss an toter Vegetation oder „Brennstoff“ gab. In Australien arbeiten Organisationen wie die <a href=\"https://www.firesticks.org.au/\">Firesticks Alliance</a> mit lokalen Regierungen und Gemeinden zusammen, um das Bewusstsein für das kulturelle Brennen und die Praktiken der Aborigines zu verbreiten. Und auch in den Vereinigten Staaten beginnt die kalifornische Regierung damit, mit lokalen Stämmen zusammenzuarbeiten, um einige ihrer Brandmethoden <a href=\"https://www.npr.org/2020/08/24/899422710/to-manage-wildfire-california-looks-to-what-tribes-have-known-all-along\">besser zu verstehen</a> und zu übernehmen.</p>"}},{"type":"imageservice","data":{"globals":{"title":"","layout":"wide"},"defaults":{"title":"","caption":"","alt":"","copyright":"","tags":""},"items":[{"id":"0/243A_JULIA_WATSON_LO-TEK_DESIGN_BY_RADICAL_INDIGENISM_VA_04698jpg","service":"cloudinary","status":"clean","attributes":{"title":"","caption":"<p>Im Iran gibt es Qanate: alte, innovative und stromlose Systeme, die die Gemeinschaft ständig mit sauberem Wasser versorgen. Da die Wasserknappheit im Nahen Osten zu einer größeren Herausforderung wird, besteht die Gefahr, dass Qanate zugunsten von Dämmen und Rohren in Vergessenheit geraten.</p>","alt":"Ein Mann steht neben dem Eingang eines Qanats.","copyright":"Ivan Vdovin / Alamy"},"tags":[],"options":[],"info":{"height":1067,"width":1600,"size":446751,"format":"jpg","source":"http://res.cloudinary.com/cond-nast-germany/image/upload/v1604932770/0/243A_JULIA_WATSON_LO-TEK_DESIGN_BY_RADICAL_INDIGENISM_VA_04698jpg.jpg","created":"2020-11-09T14:39:30Z"}}]}},{"type":"text","data":{"format":"html","text":"<p>„Menschen fangen an zu erkennen, dass wir naturbasierte Technologien und indigene Kulturen brauchen, aber wir müssen diesen Menschen erlauben, gemeinsam mit uns voranzugehen“, fügt Watson hinzu. „Es muss als Gemeinschaft geschehen, denn wir werden [als Außenstehende] nie alles verstehen. Wir können uns ihr Wissen aneignen, wir können uns ihre Technologien aneignen und wir können uns das System aneignen, aber es werden immer nur Beobachtungen bleiben. Der Klimawandel hängt in jedem Falle davon ab, dass wir das erkennen und wirklich darauf hinarbeiten, unser Verständnis zu entkolonialisieren.“</p>"}},{"type":"article","data":{"status":true,"globals":{},"items":[{"id":"articles/44663","service":"content","type":"article","attributes":[]}]}},{"type":"text","data":{"format":"html","text":"<p>„Lo-TEK“ erzählt noch ein paar weitere Geschichten: von der Bedeutung und dem Wert der indigenen Weisheit; von unserem Bedürfnis, in Harmonie mit der Natur zu leben; und vom Trugschluss einer ungezügelten Industrialisierung und eines ungezügelten Wachstums. Die anregendste Geschichte ist jedoch die der im Buch vorgestellten Klimalösungen. In einer Zeit zunehmender Klimaangst und sich ausbreitender Katastrophen sind es reale, greifbare, positive Überlegungen – Berichte von Technologien, die bereits existieren und Generationen überspannen. Die Lo-TEK-Bewegung ist wie eine Blaupause; wir müssen nur herausfinden, wie wir sie nutzen können. „Ein großer Teil meiner Arbeit besteht im Moment darin, die Menschen darauf aufmerksam zu machen“, fügt Watson hinzu. „Lasst uns die Regierungen aufmerksam machen, Designer und auch die Vereinten Nationen. Wir müssen von so vielen Menschen wie möglich gehört und verstanden werden. Das ist ein riesiger erster Schritt.“</p>"}},{"type":"imageservice","data":{"globals":{"title":"","layout":"wide"},"defaults":{"title":"","caption":"","alt":"","copyright":"","tags":""},"items":[{"id":"0/193A_JULIA_WATSON_LO-TEK_DESIGN_BY_RADICAL_INDIGENISM_VA_04698jpg","service":"cloudinary","status":"clean","attributes":{"title":"","caption":"<p>Illustration des Baus eines Kayapó-Apete-Dorfes. Wie Watson in „Lo-TEK“ schreibt, haben die Kayapó eines der größten Gebiete des tropischen Regenwaldes auf dem Planeten geschützt.</p>","alt":"Verschiedene Illustrationen zeigen, wie eine nachhaltige Siedlung in einem Wald entsteht.","copyright":"Courtesy of Julia Watson / Taschen"},"tags":[],"options":[],"info":{"height":2000,"width":3255,"size":1986294,"format":"jpg","source":"http://res.cloudinary.com/cond-nast-germany/image/upload/v1604915156/0/193A_JULIA_WATSON_LO-TEK_DESIGN_BY_RADICAL_INDIGENISM_VA_04698jpg.jpg","created":"2020-11-09T09:45:56Z"}}]}},{"type":"text","data":{"format":"html","text":"<p>Neben der Veröffentlichung von „Lo-TEK“ veranstaltete Watson kürzlich <a href=\"https://www.ted.com/speakers/julia_watson\">einen TED-Talk</a> und arbeitet mit Marken wie Cartier an deren Nachhaltigkeitsplänen. Über ihr Designstudio Watson Salembier führt sie auch „Wiederaufbauprojekte“ in öffentlichen städtischen Räumen durch; kürzlich <a href=\"https://www.dezeen.com/2020/08/28/rewilding-the-american-meadow-julia-watson-rockefeller-center/\">füllte sie den Platz des Rockefeller Center mit Gräsern, Blumen und Bäumen aus dem Nordosten der USA</a>, ein Experiment zum Wiederaufbau der Artenvielfalt der Stadt.</p>"}},{"type":"text","data":{"format":"html","text":"<p>Wie Watson in ihrem Buch abschließend feststellt, haben wir die Wahl: „Wir können entweder eine begrenzte Sichtweise auf Technologie beibehalten, die durch unsere Entfremdung von der Natur geprägt ist, oder wir können anerkennen, dass dies nur ein Weg und nicht der einzige Weg für den Menschen ist, zu leben.“ Wenn es uns gelingt, unsere Beziehung zum Planeten grundlegend zu ändern, nämlich von „überlegen“ zu „symbiotisch“, könnten wir tatsächlich etwas erreichen – „Lo-TEK“ bietet auf 400 Seiten Inspiration dafür. „Der Klimawandel findet statt, aber man muss sich möglicher Lösungen auch bewusst sein“, fügt sie hinzu. „Wir müssen nutzen, was wir haben. Es ist das beste Wissen, das uns im Moment zur Verfügung steht.“</p>"}},{"type":"text","data":{"format":"html","text":"<p><i>Zuerst erschienen bei <a href=\"https://www.vogue.com/article/julia-watson-lo-tek-indigenous-design-architecture-climate-change\">Vogue USA</a>.</i></p>"}},{"type":"imageservice","data":{"globals":{"title":"","layout":""},"defaults":{"title":"","caption":"","alt":"","copyright":"","tags":""},"items":[{"id":"0/JULIA_WATSON_LO-TEK_DESIGN_BY_RADICAL_INDIGENISM_VA_GB_3D_04698jpg","service":"cloudinary","status":"clean","attributes":{"title":"","caption":"","alt":"Eine Abbildung des Buchcovers zeigt drei Frauen auf einer menschengemachten Brücke aus Wurzeln.","copyright":"Taschen"},"tags":[],"options":[],"info":{"height":2000,"width":1428,"size":865000,"format":"jpg","source":"http://res.cloudinary.com/cond-nast-germany/image/upload/v1604932987/0/JULIA_WATSON_LO-TEK_DESIGN_BY_RADICAL_INDIGENISM_VA_GB_3D_04698jpg.jpg","created":"2020-11-09T14:43:07Z"}}]}},{"type":"article","data":{"status":true,"globals":{},"items":[{"id":"articles/43694","service":"content","type":"article","attributes":[]}]}}]}